viernes, 30 de noviembre de 2018

Sigue cantando y encontrarás tu camino a casa ♥

Existe una tribu en África, donde la fecha de nacimiento de un niño no se toma como el día en que nació, ni como el momento en que fue concebido sino como el día en que ese niño fue “pensado” por su madre.

Cuando una mujer decide tener un hijo, se sienta sola bajo un árbol y se concentra hasta escuchar la canción del niño que quiere nacer.
Luego de escucharla, regresa con el hombre que será el padre de su hijo y se la enseña. Entonces, cuando hacen el amor con la intención de concebirlo, en algún momento cantan su canción, como una forma de invitarlo a venir.

Cuando la madre está embarazada, enseña la canción del niño a la gente del lugar, para que cuando nazca, las ancianas y quienes estén a su lado, le canten para darle la bienvenida.

A medida que el niño va creciendo, cuando el niño se lastima o cae o cuando hace algo bueno, como forma de honrarlo, la gente de la tribu canta su canción.
Hay otra ocasión en la que la gente de la tribu le canta al niño.
Si en algún momento de su vida, esa persona comete un crimen o un acto socialmente aberrante, se lo llama al centro de la villa y la gente de la comunidad lo rodea. Entonces, le cantan su canción.
La tribu reconoce que la forma de corregir un comportamiento antisocial no es el castigo, sino el amor y la recuperación de la identidad. Cuando uno reconoce su propia canción, no desea ni necesita hacer nada que dañe a otros.

Y así continua durante toda su vida.
Cuando contraen matrimonio, se cantan las canciones juntas.
Y finalmente, cuando esta persona va a morir, todos en la villa cantan su canción, por última vez, para él.

Puedes no haber nacido en una tribu africana que te cante tu canción en cada una de las transiciones de tu vida, pero la vida siempre te recuerda cuando estás vibrando a tu propia frecuencia, y cuando no lo estás.
Sólo sigue cantando y encontrarás tu camino a casa ♥






SOBRE EL HUMO Y EL SAHUMAR

Una gran Abuela nos enseñó muchas cosas. Pero una era particularmente importante para ella: el sahumar. Decía: "De todo lo que producimos nosotros, los humanos, el humo es lo único que se disipa ante nuestros ojos. Por eso -decía- invitamos al humo a nuestras casas. Pues el humo se llevará todo lo que no forme parte de nosotros. Se disipará con el humo, Se disipará en humo".

Cuando sahumamos al orar, rogamos al UNO GRANDE que se lleve todo lo malo y perturbador de nosotros, que todo eso se disipe ante nuestros ojos como el humo. Lo mismo ocurre con nuestra mirada al mundo ¡Cuán a menudo no vemos la belleza de las cosas! ¡Cuán a menudo vemos solamente su utilidad! De eso nos libera el humo.

Te purifica los ojos y te permite ver claro. También purifica la boca.-

No importa demasiado con qué se produzca el humo. En general utilizamos poa de los prados, cedro, salvia blanca o tabaco. La medicina de la tierra. En nuestro país no crece tabaco , pese a lo cual lo utilizamos. Pues el tabaco es una medicina fuerte. No cuando lo fumas, sino cuando lo utilizas debidamente. Por ejemplo frotando las hojas entre tus manos. Pues el zumo del tabaco te fortalece el corazón. Basta con un poquito, pero si lo fumas el tabaco te mata.

Sin embargo, también puedes utilizar otras plantas, si se puede sahumar bien con ellas. La idea no es que inhales el humo, sino que te purifiques con él, que te laves las manos en él para que toques bien a la gente a la que toques. Por eso también te purificas los ojos con el humo, para que cuando el humo se disipe, puedas ver la belleza de la vida en todo. Por eso te purificas las orejas con el humo, para que cuando el humo se disipe puedas oír todo lo bello que te rodea. Por eso te purificas la boca con el humo, para que cuando el humo se disipe, sólo digas palabras buenas. Por eso te lavas la cara con el humo, para que cuando el humo se disipe, ya sólo percibas la belleza de quienes te toquen. Por eso llevas el humo a tu corazón, para que cuando el humo se disipe, tú seas una persona fuerte, buena y llena de amor y energía.

Pero el humo no sólo sirve para purificarse. También sahumamos para prepararnos espiritualmente. Puedes sahumar para calmar la atmósfera antes o después de una curación, iniciación o ceremonia. y para purificar objetos sagrados antes de utilizarlos. Puedes sahumar para poner de manifiesto tu agradecimiento. Pues el humo tiene un efecto propiciatorio sobre tus intenciones y oraciones. Todos tus gestos al sahumar sirven para calmar tus pensamientos y centrar tu intención en la ceremonia. Además, el perfume acapara tu sentido del olfato y hace que tu experiencia consciente sea más profunda al estimular dentro de ti planos y vínculos muy diversos. De ese modo te permite desarrollar una experiencia sumamente amplia.

Al sahumar nos unimos a una tradición espiritual transmitida por incontables generaciones que se remontan tan atrás en el tiempo que ya nadie puede saber en qué época se inició. Sahumar es una ceremonia que todos los pueblos indígenas del Norte celebran cada vez que se presenta la ocasión, desde hace más de mil doscientos años.

Pero también se practica en muchas otras culturas y religiones del mundo. En ceremonias y asambleas, pero también en la vida cotidiana. En mi patria siempre te toparás con alguien que esté sahumando, te le puedes acercar y secundarlo. No es cosa del otro jueves. Simplemente lo haces. Luego prosigues tu camino, contento de haberlo hecho. Pues te sentirás limpio y libre. Sabes que podrás ver con mirada clara la belleza de la vida. Sabes que con el oído abierto sólo escucharás las cosas bellas que te digan. Y sabes que sólo dirás cosas buenas de la gente. El humo te permitirá ver a los demás tal como realmente son. Y te permitirá verte a ti mismo tal como realmente eres. En tu belleza y tu fuerza. Y podrás seguir tu camino erguido y lleno de fuerza y de belleza.

Sahumar te permitirá adquirir sabiduría honrando las plantas y sus propiedades curativas. Es una modalidad de la purificación que invoca al espíritu de la planta para restablecer el equilibrio dentro de ti y entre los hombres y alejar todo aquello que no forme parte de ti. Puedes celebrar esta sencilla ceremonia en cualquier momento. También en solitario. Sólo para estar en armonía contigo mismo y con tu entorno. Y cada espacio se convertirá para ti en un lugar sagrado en el que podrás vivir y trabajar. Un lugar de quietud, renovación y regeneración...


martes, 27 de noviembre de 2018

Antigua Bendición Nahuatl

Yo libero a mis padres de la sensación de que han fallado conmigo....
Yo libero a mis hijos de la necesidad de traer orgullo para mí, para que puedan escribir sus propios caminos de acuerdo con lo que sus corazones susurran todo el tiempo en sus oídos....
Yo libero a mi pareja de la obligación de completarme. No me falta nada, aprendo con todos los seres todo el tiempo....
Agradezco a mis abuelos y antepasados que se reunieron para que hoy respire la vida....
Los libero de las fallas del pasado y de los deseos que no cumplieron, conscientes de que hicieron lo mejor que pudieron para resolver sus situaciones dentro de la conciencia que tenían en aquel momento....
Yo los honro, los amo y reconozco inocentes....
Yo me desnudo el alma delante de sus ojos, por eso ellos deben saber que yo no escondo ni debo nada, más que serle fiel a mí SER y a mi propia existencia que, caminando con la sabiduría del corazón, soy consciente de que cumplo mi proyecto de vida, libre de lealtades familiares invisibles y visibles que puedan perturbar mi Paz y Felicidad, que son mis únicas responsabilidades....
Yo renuncio al papel de salvador, de ser aquel que une o cumple las expectativas de los demás.... Aprendiendo a través y sólo a través, del AMOR... bendigo mi esencia, mi manera de expresar, aunque alguien no me pueda entender....
Yo me entiendo a mí mismo, porque sólo yo viví y experimenté mi historia; porque me conozco, sé quién soy, lo que siento, lo que hago y por qué lo hago. Me respeto y me apruebo.
Yo honro la Divinidad en mí y en ti...
Somos libres.

Antigua bendición Nahuatl, escrita en el siglo VII en la región central de México


viernes, 23 de noviembre de 2018

Los Arquetipos en Munay Ki

Los arquetipos son principios organizadores del Universo. Ellos han sido plantados como semillas en cada uno de tus chakras. Es importante recordar que los has recibido como semillas, es decir, son puro potencial y será tu relación con ellos la que los hará crecer y convertirse en fuerzas poderosas que transformarán tus chakras con nueva información. Es por eso que nosotros hacemos ceremonias con fuego, para hacer crecer estas semillas. A medida que estrechas la relación con tus arquetipos, su potencial se desarrollará a partir de tu propia experiencia y serán únicamente tuyos.


La Serpiente:

Cada uno de los animales arquetípicos exude una peculiaridad diferente de la energía. La Serpiente simboliza el conocimiento, la sexualidad y la sanación. Tal vez éste sea el arquetipo más universal, pues desde siempre la serpiente ha representado el poder sanador de la naturaleza. El símbolo de la medicina o “caduceo,” está formado por dos serpientes entrelazadas alrededor de una vara. La serpiente nos enseña a despojarnos de nuestro pasado de la misma forma en que ella muda su piel, para que podamos caminar con belleza sobre el vientre de la madre.


El Jaguar:

Mientras la serpiente representa el poder de la sanación, que es gradual y tiende a incrementarse, el jaguar simboliza la transformación repentina. Lo que perdura siempre está en constante cambio y renovación; pues lo que permanece sin cambiar, perece. Podemos transformar nuestros cuerpos para que sanen rápidamente y envejezcan con elegancia, encarnando las fuerzas representadas por el jaguar. Considera la metáfora de que tenemos nueve vidas como los gatos. Cuando llegamos al final de una de estas vidas (otros podrían llamarlos etapas o fases), es importante dar al viejo “yo” un entierro decente, y luego saltar como un jaguar hacia lo que nos estamos convirtiendo. De lo contrario, nos pasaremos los años intentando cambiar y cargando con ese antiguo ser que nunca pudo desarrollarse. El Jaguar nos enseña a ir más allá del miedo, la violencia y la muerte. Ella es la fuerza vital de la selva y es experta en los ciclos de la vida.


El Colibrí:

Representa el coraje necesario para embarcarse en un viaje épico, al igual que los colibríes migran sobre el Atlántico cada año desde Brasil a Canadá. Una vez tocados por las energías de este arquetipo, estamos impulsados a hacer nuestro propio viaje épico que eventualmente nos llevará de nuevo a la fuente, donde se generó nuestro espíritu. Cuando no tienes suficiente tiempo, dinero o habilidades para lo que estás intentando, el colibrí puede proporcionarte el valor y la orientación necesaria para que tengas éxito. El Colibrí sólo bebe del néctar de la vida y lo busca en las flores, no en la basura, sabiendo mantener la quietud incluso en movimiento. No fue concebido para grandes vuelos y aún así emprende y lleva a cabo un viaje que muchos consideran imposible.


El Cóndor o El Águila:

El Águila percibe todo el panorama de la vida sin quedar atrapado en los detalles. Las energías del águila nos ayudarán a encontrar la visión que guíe nuestras vidas. Los ojos del Cóndor ven hacia el pasado y el futuro, lo que nos ayuda a saber de dónde venimos, y en lo que nos estamos convirtiendo. El Águila nos permite elevarnos por encima de las batallas mundanas que ocupan nuestra vida y suelen consumir nuestra energía y atención. El Águila nos da alas para elevarnos por encima de las luchas triviales del día a día y nos enseña a volar en esas altas cumbres cercanas al Cielo. El Águila y el Cóndor representan el principio de auto-trasformación de la naturaleza. El Águila nos empuja fuera del nido para que forjemos nuestras propias alas y para que siempre podamos volar ala a ala con el Gran Espíritu.


Huáscar:

Señor de la vida, Señor de la muerte, el principio de la armonización del mundo Inferior, nuestro mundo interior. Él / ella es el renovador de la Tierra y nuestro aliado a la hora de renovar esos campos que hemos cultivado, los lugares que necesitan ser transformados. El don de Huáscar es promulgar en nosotros una relación armónica con nuestra sombra interior y lugares escondidos- nuestro subconsciente.


Quetzalcóatl:
Señor del alba, Dador del día, Estrella de la Mañana. Quetzal es una hermosa ave de la selva y Coatl es la serpiente emplumada representada en el “Caduceo” de la medicina occidental. Como organizador del mundo medio, cuando entablas una relación con Quetzalcóatl ya no será necesario que hagas micro gestiónes en tu vida.


Pachakuti:

Guardián de las posibilidades y del principio organizador del Mundo Superior o Celestial, Pachakuti encarna el concepto del tiempo circular, dando un paso fuera del tiempo lineal para que este se detenga y ponga orden divino, adelantando así el tiempo futuro.


El Cielo y La Tierra

La vida es un delicado equilibrio entre lo que cambia y lo que no. Los Guardianes de la Tierra creen que el CEL tiene tres partes. Cuando la gente muere, una parte de su esencia (el cambio) regresa a la Tierra, para que se reabsorba en la naturaleza y se convierta en unidad con toda la vida. Otra parte (el poder y la sabiduría) regresa a las montañas sagradas, y la tercera parte (lo incambiable) regresa al Sol. La Tierra es el principio receptivo y acogedor con el poder de cubrir y renovar. Al saludar a la Tierra reconocemos nuestra relación con todas las formas de vida, desde los árboles a los peces, las aves y las piedras, los de cuatro patas y los de dos patas. Al saludar a los Cielos reconocemos a nuestros hermanos y hermanas estrellas, y dedicamos nuestro esfuerzo de sanación al Gran Espíritu, el Creador de todo.

EVENTO EN FACEBOOK



miércoles, 21 de noviembre de 2018

Piedra Pi ☼ Iniciaciones Munay Ki en Carmen de Patagones 8 y 9 Diciembre



El día 9 de diciembre, al finalizar las iniciaciones de los nueve ritos, se les entregará una PIEDRA PI a cada nuevo/a Guardián/a de la Tierra. Con esta piedra se hace las iniciaciones de Munay-Ki.

La piedra Pi está regida por tres grandes principios: tanto por fuera como por dentro, de arriba hacia abajo. Los pactos entre el mundo visible y el invisible. De este modo puedes ver la piedra como una piedra portal, un objeto de iluminación y transformación.
Además también puedes ver la piedra Pi como un instrumento que te llevará a las tres dimensiones del Universo. Una Piedra Portal.

Si te sientes identificada/o con esta llamada de conexión con el Linaje Sagrado, aún quedan dos cupos.

Te espero los días 8 y 9 de diciembre en Carmen de Patagones (BA/AR)
Evento en Facebook

Facilita: Nazareno Amir (Guardián de la Tierra)
Consultas e inscripción (Cupos reducidos): chaman.de.la.vida@gmail.com

Onda Encantada de la Mano Magnética - 21 de Noviembre 2018

EL VIAJE DEL HÉROE. NUESTRA TRAVESÍA INICIÁTICA POR LA VIDA.

lunes, 19 de noviembre de 2018

Morgana y el Sagrado Femenino | ÁVALON. Detrás de la Leyenda

Conoce la verdadera historia de Morgana LeFay y el consejo de mujeres sabias de Ávalon, las Sacerdotisas de la Hermandad de la Rosa. ¿Qué tienen en común todas esas sabias mujeres de la Leyenda Artúrica como Morgana, Nimue o la Dama del Lago con María Magdalena? Descúbrelo en esta película documental.

viernes, 9 de noviembre de 2018

MUNAY KI ☼ Los Nueve Ritos de Iniciación en Carmen de Patagones



Munay Ki es una palabra que proviene del idioma Quechua y significa "Te Amo", “El Poder del Amor” o “Sé Como Tú Eres”

Munay-Ki son los Ritos del Camino del Chaman de la nación Q'ero, descendientes de los Inca, gente indígena de las montañas sagradas de los Andes en Perú, y representa los nueve portales que sanan y transforman nuestro campo energético luminoso en el de Homo Luminous. 

Tomar los ritos Munay-Ki es entrar dentro de un Linaje Ancestral Sagrado. Es una invitación a convertirse en una persona de poder, visión y sabiduría. Es caminar por el Sendero de los Guardianes de la Tierra.

Estas “transmisiones o iniciaciones energéticas” las recibes en tu campo energético en forma de “semillas”, siendo tarea y responsabilidad de cada iniciado germinarlas, hacerlas crecer y utilizarlas.

Recibir Munay Ki es empezar a recordar nuestro potencial de luz, nuestra sabiduría ancestral, el guía, chaman y maestro que llevamos dentro. Liberar al vidente que somos. Tomar el comando de nuestra vida para co-crear lo que deseamos. Sintonizar con ese sanador que tenemos en el corazón. Integrar nuestra energía Masculina y Femenina.
Conforme recibimos el Munay Ki nuestros Chakras se aclararán y vamos adquiriendo lo que los Laikas conocen como "el cuerpo de arco iris".
Al tomar los 9 ritos de Munay Ki, recibirás tu piedra Pi que es una Piedra Portal con la cual podrás iniciar a otros. 

Munay Ki es de vibración sumamente amorosa que te integra a tu Alma y que sirve para ayudar a establecer la Nueva Energía, sembrando conciencia, auto-sanación y transformación a cada persona a quien se lo transmitimos. Somos sintonizados por el Munay Ki como "Guardianes de la Tierra". 

Las antiguas profecías de los pueblos originarios hablan de un nuevo ser humano en el planeta: aquél que vive libre de miedo y reside en su naturaleza trascendental. 

El Munay-Ki contiene los códigos de este nuevo ser humano. Dichos códigos son entregados a través de "transmisiones o iniciaciones energéticas", en forma de "semillas", siendo labor y responsabilidad de cada quien germinarlas, crecerlas y actualizarlas. 

Los nueve ritos del Munay-Ki han sido transmitidos en el mundo y ha pasado de generación a generación dentro de las tradiciones chamanísticas, con diferentes estilos por distintas culturas. 


Si resuenas con este llamado, te invito a iniciarte como Guardián/a de la Tierra los días 8 y 9 de diciembre en Carmen de Patagones (BA/AR)

miércoles, 7 de noviembre de 2018

Humano (HD)

El Guerrero Pacífico. (Subtitulada)

La película “El guerrero pacífico” (o también “El camino del guerrero”, basada en la vida del atleta - y luego escritor - Dan Millman), describe la relación entre un singular Maestro y su discípulo.

La enseñanza a transmitir: La suspensión del diálogo mental incesante, el abandono del ego, la experiencia de vivir plenamente en el momento presente.