sábado, 30 de junio de 2018
MUNAY KI ☼ Los Nueve Ritos de Iniciación en Viedma (RN/AR)
El día 8 de julio, al finalizar las iniciaciones de los nueve ritos, se les entregará una PIEDRA PI a cada nuevo/a Guardián/a de la Tierra. Con esta piedra se hace las iniciaciones de Munay-Ki.
La piedra Pi está regida por tres grandes principios: tanto por fuera como por dentro, de arriba hacia abajo. Los pactos entre el mundo visible y el invisible. De este modo puedes ver la piedra como una piedra portal, un objeto de iluminación y transformación.
Además también puedes ver la piedra Pi como un instrumento que te llevará a las tres dimensiones del Universo. Una Piedra Portal.
Además también puedes ver la piedra Pi como un instrumento que te llevará a las tres dimensiones del Universo. Una Piedra Portal.
Si te sientes identificada/o con esta llamada de conexión con el Linaje Sagrado, aun quedan algunos cupos.
Te espero los días 7 y 8 de julio en el Balneario el Cóndor (Viedma, RN/AR)
Facilita: Nazareno Amir (Guardián de la Tierra)
viernes, 29 de junio de 2018
INTEGRAR PADRE Y MADRE
Se dice que los primeros arquetipos a integrar para tener un psiquismo sano son los del padre y la madre.
La madre es integración, enseña a valorar las cosas que tienes, da la seguridad, su esencia es decirle que sí a todo. Es EL AMOR.
El padre es separación, enseña a crear las cosas que no tienes, da la fuerza para moverse y crecer, su esencia es decirle que no a todo. Es EL DESEO.
Mamá es pasado, es ESTABILIDAD; papá es futuro, es el rumbo, la META.
El diseño del mapa está clarito.
Papá es la LEY que enseña como respetar el AMOR de mamá!!
¿Y qué pasa si alguno o los dos no están o nos fallan? (Algo muy posible pues somos humanos, fácilmente presas del destino)
Para esto, las culturas ancestrales tienen, de nuevo, el truco y la solución: asumen que la madre es la tierra y el padre es el sol.
Tierra, es nuestra casa viva y la mamá de todas las abuelas y madres, quien nos da su cuerpo, nos sostiene y afianza la tradición.
Sol, astro rey que nos marca el camino, un lugar a donde mirar y dirigirnos para seguir creciendo en el futuro.
Asumir la tierra como la madre es tener un origen estable, un buen pasado. Y al sol como padre es tener un rumbo cierto, un destino luminoso a donde ir.
En América (Abyayala) tenemos serias dificultades con el arquetipo paterno, pues nunca hemos sabido decir que no, por eso un puñado de extranjeros acabaron imperios y aniquilaron guerreros imponiendo ideologías y muerte. Y como destino somos propensos al abandono, a la violencia, a la destrucción, al vicio. Somos eternos niños que al crecer actúan como hordas que quieren matar y devorar al padre sin saber que se tragan una ley terrible.
Esto, por supuesto a nivel histórico, familiar y personal.
Por eso aparece la figura del cacicazgo, del caudillo, del demagogo (interno y externo).
Para poder amar, antes hay que poner límites y decir que no. Y aquí aparece el padre simbólico que da un orden y método que debemos asumir para respetar y cuidar la madre que es nuestro cuerpo y casa viva llamada Tierra.
Sólo reconocernos como hijos de estas entidades ya es un gran paso para resolver patrones, deudas y culpas con nuestros ancestros, para así liberarlos de responsabilidades y así encontrar paz y asumirnos como creadores y guardianes de nuestra propia existencia.
La madre es integración, enseña a valorar las cosas que tienes, da la seguridad, su esencia es decirle que sí a todo. Es EL AMOR.
El padre es separación, enseña a crear las cosas que no tienes, da la fuerza para moverse y crecer, su esencia es decirle que no a todo. Es EL DESEO.
Mamá es pasado, es ESTABILIDAD; papá es futuro, es el rumbo, la META.
El diseño del mapa está clarito.
Papá es la LEY que enseña como respetar el AMOR de mamá!!
¿Y qué pasa si alguno o los dos no están o nos fallan? (Algo muy posible pues somos humanos, fácilmente presas del destino)
Para esto, las culturas ancestrales tienen, de nuevo, el truco y la solución: asumen que la madre es la tierra y el padre es el sol.
Tierra, es nuestra casa viva y la mamá de todas las abuelas y madres, quien nos da su cuerpo, nos sostiene y afianza la tradición.
Sol, astro rey que nos marca el camino, un lugar a donde mirar y dirigirnos para seguir creciendo en el futuro.
Asumir la tierra como la madre es tener un origen estable, un buen pasado. Y al sol como padre es tener un rumbo cierto, un destino luminoso a donde ir.
En América (Abyayala) tenemos serias dificultades con el arquetipo paterno, pues nunca hemos sabido decir que no, por eso un puñado de extranjeros acabaron imperios y aniquilaron guerreros imponiendo ideologías y muerte. Y como destino somos propensos al abandono, a la violencia, a la destrucción, al vicio. Somos eternos niños que al crecer actúan como hordas que quieren matar y devorar al padre sin saber que se tragan una ley terrible.
Esto, por supuesto a nivel histórico, familiar y personal.
Por eso aparece la figura del cacicazgo, del caudillo, del demagogo (interno y externo).
Para poder amar, antes hay que poner límites y decir que no. Y aquí aparece el padre simbólico que da un orden y método que debemos asumir para respetar y cuidar la madre que es nuestro cuerpo y casa viva llamada Tierra.
Sólo reconocernos como hijos de estas entidades ya es un gran paso para resolver patrones, deudas y culpas con nuestros ancestros, para así liberarlos de responsabilidades y así encontrar paz y asumirnos como creadores y guardianes de nuestra propia existencia.
miércoles, 27 de junio de 2018
martes, 26 de junio de 2018
Meditación andina
Conceptos Básicos y Terminología
Introducción:
Desde 1994 he estado estudiando la visión del mundo del pueblo Andino, bajo la tutela de un paq’o peruano (Dn. Américo Yabar). Luego de haber asistido a varios talleres dictados por don Américo en USA, viajé a Perú en cuatro ocasiones para trabajar con él y otros paq’os (principalmente de Q’ero y de Mollamarca) en los altos Andes cerca de Cuzco.
Participantes
paq’o: “Paq’o” puede ser groseramente traducido como “chamán” (se usa tanto para hombres como para mujeres). El problema con el término chamán es que puede confundir más que ayudar a nuestra comprensión. El término “chamán” viene del pueblo Tungus de Siberia y se refiere a los líderes espirituales/ sanadores de esa tradición. Con los años el uso de ese término se ha difundido refiriéndose virtualmente a todo sanador/místico/vidente/lider espiritual de toda cultura indígena de este planeta. A pesar de que creo que a un nivel profundo todos ellos tienen mucho en común, en la superficie las diferentes formas de abordaje difieren significativamente. Por ejemplo: mucha gente identifica chamanismo con el uso de tambores, cantos, plantas psicotrópicas y/o viajes al mundo espiritual. Ninguna de esas cosas se aplica a mis experiencias con Américo o con los otros paq’os con los cuales he trabajado en los Andes explorando la conciencia ubicada en el área de mi corazón, limpiándome de energía pesada, accediendo a mi energía no domesticada, experimentando mi conexión con la Naturaleza y el resto del Cosmos y explorando el gran misterio de la esencia de mi existencia.
Q’ero: Los Q’ero son un pueblo, que de acuerdo con su propio relato emigraron a zonas alejada en los Andes para escapar de la influencia de la invasión española de sus tierras hace 500 años. Ellos han vivido aislados por elección propia, de la cultura de occidente, en villas ubicadas a 15.000 pies de altura y a varios días de marcha a pie desde la ruta más cercana. Fueron “descubiertos” en principio por el antropólogo Oscar Nuñez del Prado en l949, quien dirigió la primera expedición científica a sus poblados en 1955. A través de los últimos años, los Q’eros se han abierto a Occidente. Ellos creen que el mundo ha entrado en el tiempo del Pachacuti, un tiempo de cambio trascendental en el que nuestro planeta enfrenta grandes desafíos. Ellos creen que tienen una parte importante de la solución y se la están ofreciendo a Occidente.
Mollamarca: Los Q’ero son la más famosa de las “tribus secretas” de los Andes. Existen muchas más tribus aisladas en los Andes que tienen sus propias tradiciones y que también proveen una ventana al mundo precolombino de los Andes. Aún en los poblados más accesibles de Perú pueden encontrarse profundas tradiciones que han sobrevivido a la influencia de la cultura de Occidente. Además de trabajar con los Q’eros, también trabajé con paq’os y otros místicos y sanadores de variadas tradiciones en el área que rodea Cuzco. La gente con la que he trabajado muchas veces son los Mollamarca, que viven a seis horas de auto por ruta de tierra desde Cuzco.
La salud proviene de la armonía, incluyendo la armonía entre los tres centros de energía: llachay, munay y llankay. No es que necesitemos favorecer el munay por sobre los otros dos centros, pero en la cultura occidental es el menos desarrollado. El pueblo andino está tan avanzado en el área del munay como nosotros lo estamos en lo que respecta a la mente y el cuerpo (el cual incluye la tecnología como una extensión de nuestra habilidad para manipular el mundo físico).
La sociedad occidental tiene la tecnología suficiente como para transformar el planeta en un Edén pero sabemos que contrariamente a esto, lo estamos destruyendo. Si tenemos el conocimiento y la tecnología para salvar al planeta, por qué no lo hacemos?. La respuesta es que no tenemos el corazón y ésto es lo que la cultura andina tiene para ofrecer, no el abandono del intelecto y la tecnología sino la incorporación de un elemento crucial.
Dos lados de nuestra existencia
Otra distinción que me enseñaron el los Andes, fue la de los dos lados de nuestra existencia (literalmente el lado derecho y el izquierdo de nuestro cuerpo).
Paña: el paña es el lado derecho de nuestro cuerpo. Representa la realidad cotidiana, social, crear una familia, concurrir a la escuela, ir a la tienda.
Lloqe: El lloqe es el lado izquierdo del cuerpo. Representa ese aspecto de nosotros mismos que yace más allá de nuestros roles socialmente definidos; eso que puede ser conocido pero no dicho, y aquello que no puede ser conocido. Es la experiencia del lloqe donde somos seres asombrosos y misteriosos.
Mi sociedad, particularmente mi disciplina: la psicología, solo reconoce y promueve el paña, y en ese aspecto somos simplemente máquinas biológicas muy complejas. Ha sido para mí muy refrescante redescubrir que nosotros somos mucho más interesantes de lo que nuestra sociedad me ha permitido creer. Acceder al lloqe es una forma de experimentar una sensación más plena del ser.
Tal como con los tres centros de energía, es importante reconocer el valor del equilibrio. Existir en el paña es muy importante por lo mucho que hacemos por nuestra supervivencia. Existir en el lloqe no constituye una manera de ir a trabajar o a la tienda. Estar en el lloque es importante para reclamar la totalidad de lo que somos como Seres en el Cosmos. Estar en el paña no es la manera de ser cuando nos paramos en la cima de una montaña, con el cielo nocturno extendiéndose por siempre sobre nosotros y las estrellas mirándonos.
Salka: Salka se traduce como “energía no domesticada”. Creo, aunque no estoy seguro, que salka es la energía del lloqe. El lobo tiene energía salka, el perro tiene energía domesticada. El cóndor tiene energía salka, la gallina tiene energía domesticada. El ciervo tiene energía salka, la oveja tiene energía domesticada. Parte de mi sendero andino ha sido acceder y reclamar mi energía salka. Elegí el termino “Salka wind” como la metáfora para mi web site porque hay momentos, cuando me encuentro tan envuelto en los aspectos domésticos, en los que siento temblar las hojas en las ramas de mi existencia, y soy devuelto a una mayor sensación de quien soy.
Filamentos de energía
La siguiente descripción de la naturaleza del Cosmos no debe ser tomada como un modelo científico que puede ser probado o desaprobado, tampoco puede tomarse como un dogma religioso a ser creído o descreído. Debe en cambio ser tomado como una metáfora que permite al llankay (intelecto) entender las experiencias del munay (corazón). Las metáforas no son ni verdaderas ni falsas, son útiles o inútiles.
La metáfora plantea esto: el universo consiste en una red de filamentos energéticos (visualicen una gigantesca tela de araña de cables de fibra óptica). Donde estos filamentos se reúnen para formar un nodo, es lo que experimentamos como un objeto. Existen muchos tipos de nodos: los seres humanos son por ejemplo, un tipo de nodo, y tienen algunas características estructurales en común. Los árboles son otro tipo de nodo, como lo son las rocas y planetas. La conciencia es un atributo de los filamentos, más que el producto de un sistema nervioso. Por lo tanto todo objeto tiene alguna forma de conciencia, aunque puede ser muy diferente nuestra propia experiencia de conciencia, dado que los contenidos de nuestra experiencia consciente son el producto de nuestro sistema nervioso.
Existen varias implicancias de esta metáfora. Una es que todo en el Cosmos es finalmente una sola cosa, una vasta red de filamentos interconectados. Puedo experimentar esto a través de mi munay (corazón). Pero no es lo que experimento cuando opero por medio de mi llachay (intelecto). Puedo saber, en un nivel teórico, que soy un elemento interactivo de un ecosistema (p.ej.: inhalo oxígeno generado por los árboles del dióxido de carbono de mi exhalación), pero mi experiencia del mundo a través de mi intelecto es todavía la de ser un ego aislado interactuando con otros objetos que “no son yo”.
Mientras que la red total de filamentos puede ser pensada como un sola cosa, ésta consiste en nodos que son mas bien cosas diferentes, interconectadas pero diferentes. Una segunda implicancia de la metáfora es que uno puede tomar ventajas de la interconexión entre nodos. Es posible, por ejemplo, contactar la conciencia de un árbol.
Una tercera implicancia de la metáfora es que provee una forma de pensar la realidad que no es ni el dualismo de Descartes ni el monismo de la ciencia. Descartes propone que la realidad consiste en un reino físico de materia y energía y un reino trascendente separado de espíritu y mente. La Naturaleza, a excepción de la mente y alma humanas, era vista como una máquina biológica consistente solo en materia y energía, operando bajo determinados principios. La mente/alma era vista como una entidad trascendente que habita la máquina –cuerpo. El monismo científico expulsó el reino trascendente fuera de la realidad, diciendo que solo existía el mundo determinístico de la materia y la energía. En la metáfora andina diferentes nodos como árboles, rocas y seres humanos, tienen conciencia, pero no en la forma de un espíritu trascendente que habita el objeto, sino como una parte inherente de su existencia.
Seres importantes
El nodo (ser) que es particularmente importante en la visión andina, es la Pachamama. Ella es el gran ser que es el Planeta Tierra. Ella no es el gran espiritu que habita el planeta Tierra sino que es la gran Madre Cósmica que es el planeta Tierra. Otros seres importantes son los Apus (grandes seres que son las altas montañas), Mamakilla (el gran ser que es la Luna), Mamatuta (el gran ser que es la oscuridad de la noche). Q’uyas (piedras sagradas con las cuales tenemos relación), el viento, los árboles, las estrellas, los ríos y otros.
Proceso importante
Muchos de los procesos de tipo meditativos de los Andes (“meditación” fue el término más cercano que encontré para describir estos procesos) caen en una de dos categorías. Un tipo de proceso involucra la limpieza de un nodo de su “energía pesada”. Tomar nota de que el término descriptivo aquí es energía “pesada”, no “negativa”. La primera implica una energía densa, que nos produce incomodidad por lo que nos sentiremos más cómodos si nos deshacemos de ella. La segunda implica una energía demoníaca o mala, de la cual “debemos” deshacernos . Esto encaja con la concepción andina que es más una forma de vida que una religión conceptualizada en bueno y malo. Para mi, el ejemplo típico de una energía pesada es cómo me siento cuando dejo mi trabajo luego de un mal día en la oficina.
El segundo tipo de proceso concierne a la conexión con algunos aspectos de la Naturaleza. Se dan efectos terapéuticos en la conexión con la Pachamama, con los Apus, con el viento, los árboles y las estrellas. Es mejor explorar esto a través de una forma experiencial más que intelectual. Finalmente puedo decir que nos compromete en una relación mutuamente contenedora con el mundo natural, que es terapéutica en sí misma.
Intención
El modo en que uno cumplimenta estos procesos meditativos es a través de la intención, que significa que uno simplemente lo hace. Al principio, la intención puede ser un modo de simulación sincera. A través de esta simulación sincera, aparecen sensaciones que proveen el feedback necesario para desarrollar una habilidad en los procesos. Eventualmente, “simular” se vuelve “hacer”.
AYNI
Ayni es un término que nombra la reciprocidad. Ayni es un elemento esencial de la visión Andina, no se recibe nada sin dar algo a cambio, y cuando uno da, uno recibe a cambio. Cuando uno está comprometido dentro de una ceremonia en la cual está recibiendo algo de la Pachamama, se le da en devolución algo también: un despacho (ofrenda). Este presente se hace dentro del espíritu de quien regala flores a un ser amado. No es un soborno para obtener un milagro, tampoco un pago por favores recibidos. Es un gesto elegante que tiene como objetivo alimentar la relación amorosa.
Los Q’ero y Mollamarka y otros, le están regalando un don a Occidente con sus enseñanzas del munay, el salka y el resto de sus enseñanzas. Este presente es más que un conjunto de meditaciones que podemos aprender para obtener efectos benéficos. Extraer de los Andes sus meditaciones y no darles nada a cambio, es el equivalente New Age de la explotación colonial (este es un comentario muy paña). Bajándome nuevamente de mi barricada, quisiera agregar que no prestar atención al ayni es perder una pieza fundacional del modelo que tienen para ofrecernos.
Fuente: proyectoayni.com.ar
lunes, 25 de junio de 2018
Munay Ki en el Balneario el Condor (Viedma)
"Mira con los ojos de tu alma y comprométete a lo esencial" son las enseñanzas de los Q'ero.
Iniciaciones Los Nueve Ritos Munay Ki en el Balneario el Cóndor (Viedma)
los días 7 y 8 de Julio 2018
consultas y reservas:
PACHAKÚTEC - Tiempo del Cambio - Ñaupany Puma
Un Peregrinaje para ayudar a la sanación del Corazón de la Madre Tierra
El Peregrinaje de la Película están dedicados en amor y gratitud al Padre Sol, la Madre Tierra y a los Ancestros.
sábado, 23 de junio de 2018
viernes, 22 de junio de 2018
Inteligencia planetaria - Eugenio Carutti
Algunos seres humanos nos preguntamos por qué habiendo avanzado tanto la ciencia, la tecnología, las disciplinas terapeúticas, la indagación en cosmovisiones religiosas y, en general, habiendo alcanzado el grado de erudición en muchos campos del saber, no hemos logrado cambio alguno para resolver nuestros conflictos vinculares. Ya sea entre individuos, grupos o sociedades enteras, permanecen y prevalecen los desentendimientos, las disputas, los antagonismos y el sufrimiento continúa.
En este video, Eugenio Carutti aborda esta temática revirtiendo el ángulo desde el cuál percibimos estos problemas actuales, ya que para resolverlos pretendemos encontrar respuestas transformadoras dentro del mismo nivel de inteligencia y consciencia que los creó y sostiene.
Escucharlo requiere abrir un espacio fuera del tiempo y una sensibilidad que no rechaza ni se apega a nada que hayamos construido para reafirmar aquello con lo que nos identificamos y nos separa de aquello con lo cual no sentimos identificación alguna.
Nautas agradece profundamente la gentileza y la disposición de Eugenio Carutti a compartir su investigación que, además de continuarla incansablemente con un equipo de personas cuya persistencia entreteje la trama de una dimensión vincular inexplorada, invita a dedicar energía y pasión a una nueva posibilidad que recién comienza a emerger. (Nautas)
En este video, Eugenio Carutti aborda esta temática revirtiendo el ángulo desde el cuál percibimos estos problemas actuales, ya que para resolverlos pretendemos encontrar respuestas transformadoras dentro del mismo nivel de inteligencia y consciencia que los creó y sostiene.
Escucharlo requiere abrir un espacio fuera del tiempo y una sensibilidad que no rechaza ni se apega a nada que hayamos construido para reafirmar aquello con lo que nos identificamos y nos separa de aquello con lo cual no sentimos identificación alguna.
Nautas agradece profundamente la gentileza y la disposición de Eugenio Carutti a compartir su investigación que, además de continuarla incansablemente con un equipo de personas cuya persistencia entreteje la trama de una dimensión vincular inexplorada, invita a dedicar energía y pasión a una nueva posibilidad que recién comienza a emerger. (Nautas)
jueves, 21 de junio de 2018
Solsticio 21 de Junio
Mensaje de los chamanes andinos para la la humanidad...
(Solsticio 21-6) 🌺
Este es un mensaje de los chamanes andinos sobre la energia de cambio que traerá la tierra en el solsticio de verano....
Los pueblos nativos los sabían, ellos nunca perdieron la conexión con la tierra y con la fuente, ellos sabían interpretar los mensajes del universo y todavía lo hacen...
El solsticio de verano siempre ha sido un sido un momento sagrado para ellos, el momento de la reconexión con la fuente.
Está vez, sin embargo, ellos anuncian inusual en los cielos y un momento crucial en el destino de la humanidad.
Este veintiuno de junio - El solsticio de verano - La tierra estará en una alineación directa y precisa con el centro de la galaxia y sol central de Alcyon.
En este momento único, la tierra recibirá el influjo directo de energías muy sutiles y de rango elevado, provenientes de la fuente divina.
Estas son las energías de evolución, las energías que tienen la capacidad de cambiar nuestros códigos genéticos y propiciar cambios evolutivos en las especies y planetas.
Ese día debemos sintonizarnos con los más altos de paz, amor, entre todos los habitantes de la tierra.
"Hay que visualizar un glorioso futuro para la humanidad"
Los pueblos nativos de todo el mundo saben de está ocurrencia astronómica y divina.
Los shamanes andinos guardianes de los conocimientos ancestrales y de la Pachamama (Tierra)
Nos envian el siguiente mensaje con un tono de hermandad y urgencia...
Les compartimos esto que es muy importante para la humanidad y el planeta:
"En sincronía con este momento se están reuniendo muchos guardianes abuelos de la tradición andinos de linajes ancestrales...
Sintonizando en oracion y haciendo ceremonias y rituales para la sanación de todos.
Los guardianes nos dicen que es muy importante mantenernos unidos enviando energía positiva y creativa de amor al universo.
Nos piden que mantengamos por siete días, una actitud de tolerancia, hermandad y comunión...
Interactuar sin discutir, comunicándonos amorosamente y serenando nuestra mente, soltando y perdonando cualquier situación...
Nos piden mantener la armonia en nuestro interior, no pelear, ni juzgar, no resistir ni confrontar, para que la suma de toda esta energía ayude a nuestros abuelos a potenciar más rápido sus rituales que están haciendo en protección y conservación de nuestras vidas.
Piden que cantemos y elevemos nuestra vibración a la luz, al Creador, embelleciendo el equilibrio de nuestro entorno.
Y así pidamos por la protección de todo ser vivo"
Si tu sabes de alguien que este trabajando como sanador, medicos holísticos, maestros espirituales, maestros del agua y del ahora, trabajadores de La Luz, comunidades ecológicas, comparteles este mensaje.
"Es importante estar unidos en este momento crucial de nuestro historia"
Gracias por tu amor pues con el aporte de nuestro granito de arena podremos contribuir en proteger a nuestro Planeta-hogar y a nuestra bien amada Humanidad!!!
Ahora más que nunca nos necesitamos estar juntos unidos en Paz y Amor.
Gracias hermanos!
#chamanrober ☀
miércoles, 20 de junio de 2018
Meditación: Sanación Linaje Paterno y Reconciliación con el Sagrado Masculino
Propósito:
Honrar el Linaje masculino para sanarse a uno mismo es una importante parte de la evolución humana. Muchas personas (hombres y mujeres) traen consigo rabia, dolor y miedo ante el masculino y si no lo liberan jamás podrán avanzar con fluidez por la senda de la evolución espiritual.
Dicho dolor y resentimiento son una semilla que crece desde el niño o niña hasta el adulto o adulta y se perpetua a través del tiempo.
Trabajar la sanación ancestral paterna, permite aceptar, reconocer y regresar a los antepasados aquellos que hemos heredado “quizá sin mucha conciencia”. Repetimos modelos, hacemos alianzas de menosprecio, menos valor a lo masculino en la familia y mantenemos enojos, de los cuales vemos las consecuencias y actuamos en función de un programa que hemos sentido o escuchado:
a las mujeres se les dice:
“los hombres son un peligro”
“No te fíes de los hombres”
Y a los hombres se les dice:
“Los hombres de esta familia no sirven para nada”
Todos están cortados con la misma tijera.
En términos de vivencia, se traduce en emociones, repetición de frases concretas y comportamientos que llevaban constantemente a la exclusión y rechazo del masculino.
( esta meditación contiene unas invocaciones a la luz de la ascensión)
Honrar el Linaje masculino para sanarse a uno mismo es una importante parte de la evolución humana. Muchas personas (hombres y mujeres) traen consigo rabia, dolor y miedo ante el masculino y si no lo liberan jamás podrán avanzar con fluidez por la senda de la evolución espiritual.
Dicho dolor y resentimiento son una semilla que crece desde el niño o niña hasta el adulto o adulta y se perpetua a través del tiempo.
Trabajar la sanación ancestral paterna, permite aceptar, reconocer y regresar a los antepasados aquellos que hemos heredado “quizá sin mucha conciencia”. Repetimos modelos, hacemos alianzas de menosprecio, menos valor a lo masculino en la familia y mantenemos enojos, de los cuales vemos las consecuencias y actuamos en función de un programa que hemos sentido o escuchado:
a las mujeres se les dice:
“los hombres son un peligro”
“No te fíes de los hombres”
Y a los hombres se les dice:
“Los hombres de esta familia no sirven para nada”
Todos están cortados con la misma tijera.
En términos de vivencia, se traduce en emociones, repetición de frases concretas y comportamientos que llevaban constantemente a la exclusión y rechazo del masculino.
( esta meditación contiene unas invocaciones a la luz de la ascensión)
lunes, 18 de junio de 2018
domingo, 17 de junio de 2018
MUNAY KI ☼ Los Nueve Ritos de Iniciación en Viedma
Las antiguas profecías de los pueblos originarios hablan de un nuevo ser humano en el planeta: aquél que vive libre de miedo y reside en su naturaleza trascendental.
El Munay-Ki contiene los códigos de este nuevo ser humano. Dichos códigos son entregados a través de "transmisiones o iniciaciones energéticas", en forma de "semillas", siendo labor y responsabilidad de cada quien germinarlas, crecerlas y actualizarlas.
Los nueve ritos del Munay-Ki han sido transmitidos en el mundo y ha pasado de generación a generación dentro de las tradiciones chamanísticas, con diferentes estilos por distintas culturas.
Si resuenas con este llamado, te invito a iniciarte como Guardián/a de la Tierra los días 7 y 8 de julio en el Balneario el Cóndor (Viedma, RN)
Consultas e inscripción (Cupos reducidos):
chaman.de.la.vida@gmail.com
sábado, 16 de junio de 2018
viernes, 15 de junio de 2018
miércoles, 13 de junio de 2018
martes, 12 de junio de 2018
MKP Argentina - Charla con Jaime Valdez Neri de la aventura del Guerrero
Charla compartiendo la importancia de este tiempo de evolución y crecimiento para los hombres.
lunes, 11 de junio de 2018
viernes, 8 de junio de 2018
MUNAY KI ☼ Los Nueve Ritos de Iniciación en Viedma (RN/AR)
Recibir Munay Ki es empezar a recordar nuestro potencial de luz, nuestra sabiduría ancestral, el guía, chaman y maestro que llevamos dentro.
Liberar al vidente que somos. Tomar el comando de nuestra vida para co-crear lo que deseamos. Sintonizar con ese sanador que tenemos en el corazón. Integrar nuestra energía Masculina y Femenina.
Conforme recibimos el Munay Ki nuestros Chakras se aclararán y vamos adquiriendo lo que los Laikas conocen como "el cuerpo de arco iris". Munay Ki es de vibración sumamente amorosa que te integra a tu Alma y que sirve para ayudar a establecer la Nueva Energía, sembrando conciencia, auto-sanación y transformación a cada persona a quien se lo transmitimos. Somos sintonizados por el Munay Ki como "Guardianes de la Tierra".
Los dias 7 y 8 de Julio 2018 en Balneario el Condor, Viedma (RN/AR)
informes e inscripción: chaman.de.la.vida@gmail.co
Nazareno Amir
@MunayKi.Chaman.de.la.vida
EVENTO EN FACEBOOK
Liberar al vidente que somos. Tomar el comando de nuestra vida para co-crear lo que deseamos. Sintonizar con ese sanador que tenemos en el corazón. Integrar nuestra energía Masculina y Femenina.
Conforme recibimos el Munay Ki nuestros Chakras se aclararán y vamos adquiriendo lo que los Laikas conocen como "el cuerpo de arco iris". Munay Ki es de vibración sumamente amorosa que te integra a tu Alma y que sirve para ayudar a establecer la Nueva Energía, sembrando conciencia, auto-sanación y transformación a cada persona a quien se lo transmitimos. Somos sintonizados por el Munay Ki como "Guardianes de la Tierra".
Los dias 7 y 8 de Julio 2018 en Balneario el Condor, Viedma (RN/AR)
informes e inscripción: chaman.de.la.vida@gmail.co
Nazareno Amir
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jueves, 7 de junio de 2018
domingo, 3 de junio de 2018
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